Псалом 103: окончание

«Сотворилъ есть луну во времена: солнце позна западъ свой» – сравним этот стих со словами 135 псалма: «Сотворшему свѣтила велiя единому: яко въ вѣкъ милость Его; солнце во область дне: яко въ вѣкъ милость Его; луну и звѣзды во область нощи: яко въ вѣкъ милость Его» (ст. 7–9), и с повелением Господним при сотворении мiра: «И рече Богъ: да будутъ свѣтила на тверди небеснѣй, освѣщати землю и разлучати между днемъ и между нощiю; и да будутъ в знáменiя, и во времена, и во дни, и въ лѣта» (Быт. 1:14).

Нам, вооруженным всевозможными часами и весьма оторванным от жизни сотворенного Богом мира, не часто приходится обращать внимание на луну: разве что восход и заход солнца для нас кое-что значит, хотя и тут зависимость наших занятий от этого светила далеко не такова, как у наших предков. Но светила – тот естественный указатель течения времени, который изначально дан человеку.

Ветхозаветный порядок праздников учитывал и обновление луны, которое праздновалось каждый месяц; в соответствии с ним определялось время ветхозаветной пасхи, исходя не из составленных календарей, а из прямых наблюдений.

Светила, видимые по всей земле, являются ориентирами как во времени, так и в пространстве, и наводят на мысль о высшем законе – законе Божием, который должен быть ориентиром для всех разумных творений.

Выражение «во времена» означает именно: для исчисления времени. О солнце же говорится, что оно познало свой запад (то есть свой закат), и это не потому, что солнце – разумное существо, а потому, что оно послушно Божественному повелению. Но мы уже говорили, что творения Божии являются образами самых разных вещей, почему и многие выражения Писания могут толковаться в различном смысле. Св. Иоанн Златоуст говорит:

Луной он называет иудейскую синагогу, которую положил [Господь] во времена закона и пророков, солнцем же – Христа. Так о нем и пророк Малахия сказал: «для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2). Он знал Свой закат. Он знал время, в которое должно было Ему принять страдания, так что, пока оно еще не наступило, Он говорил: «еще не пришел час Мой, прославиться Сыну Человеческому» (Ин.2:4, 12:23).

Здесь и выражению «во времена» дано другое истолкование, тем более, что изменчивость вида луны наводит на мысль о преходящем.

Сравним еще со стихом из четвертой песни Священного Писания: «Воздвижеся солнце и луна ста въ чинѣ своемъ» (Авв. 3:11). Здесь буквально как будто тоже говорится об устроении светил, но пророчески говорится и о Христе и Его Церкви, как поется в ирмосе 4 песни (глас 4): «Вознесена Тя видѣвши Церковь на Крестѣ, Солнце Праведное, ста въ чинѣ Своемъ, достойно взывающи: слава силѣ Твоей, Господи». И действительно, луна светит отраженным светом солнца и является поэтому естественным образом Церкви.

«Положилъ еси тьму, и бысть нощь, въ нейже пройдут вси звѣрiе дубравнiи, скѵмни рыкающiи восхитити и взыскати отъ Бога пищу себѣ». Отцы обращают внимание на смысл этих слов: Бог – творец не только света и дня, но и ночи, которая дается для упокоения от дел, и чтобы звери искали себе пищу от Бога – единственного Источника всего, что потребно для жизни. Скимны – молодые львы, и в Писании часто являются образом как силы и мужества, так и кровожадности. Григорий Палама поэтому замечает, что если и скимны никак иначе не найдут себе пищи, кроме как от Бога, то тем более это относится к прочим живым существам.

«Возсiя солнце, и собрашася, и въ ложахъ своихъ лягутъ. Изыдетъ человѣкъ на дѣло свое и на дѣланiе свое до вечера». Св. Иоанн Златоуст говорит:

Итак, как при появлении солнечного света убегают все звери и скрываются в ложах своих: так и когда молитва, как луч некий, появится от уст наших и нашего языка, тогда ум просвещается, все же неразумные и зверовидные страсти отступают, разбегаются и прячутся в свои им норы, – только бы молились мы, как следует, с душею бодренною и трезвенною мыслию. Тогда будь диавол близ, он отгоняется, будь демон, – убегает.

В ложах – то есть в логовах; заметим, что это слово не родственно русскому слову «ложа». Человек призван к своему деланию до вечера – не только до вечера дня, но и до вечера своей жизни, потому что ежедневное упокоение сном есть образ кончины. И Сын Божий вышел на делание Свое до вечера бытия этого мира, конец которому не настанет, пока не совершится всё дело спасения человечества.

«Яко возвеличишася дѣла Твоя, Господи; вся премудростiю сотворилъ еси; исполнися земля твари Твоея». Дела Божии возвеличились, то есть явились великими и удивительными. Всё сотворил Он не только премудрым промышлением, но и именно Своею ипостасною Премудростию, то есть Сыном. И земля наполнилась Его творениями – не только сотворенными существами, но и благодеяниями Божиими, а особенно благами возрождения и обновления, когда Преклонивший небеса сошел на землю, как это объясняет св. Иоанн Златоуст.

«Сiе море великое и пространное: тамо гади, ихже нѣсть числа, животная малая съ великими». Обратите внимание на омегу в слове «животная» и на облеченное ударение (камору) в слове «малая»: это признаки форм множественного числа, в данном случае – среднего рода; эти признаки служат для отличия от подобных форм единственного числа женского рода.

Златоуст видит в словах о великом и пространном море указание на возрождающую благодать крещения, которая поистине велика.

Из существ, обитающих в воде, гадами Писание называет всех, кроме рыб, а из живущих на суще тем же словом обозначает пресмыкающихся (только не стоит применять тут современную классификацию: это могут быть, например, мыши и прочая мелочь). Златоуст говорит, что под гадами в этом стихе псалма разумеются грешники, потому что они пресмыкаются в земных привязанностях, и названы бесчисленными, быть может, не только по множеству, но и потому, что недостойны исчисления.

То же море является и образом этой временной человеческой жизни, потому что оно подвержено переменам, непостоянно и всегда находится в движении. А животные в нем разнообразны, как разнообразны по своему устроению люди, хотя они и одной природы.

«Тамо корабли преплаваютъ, змiй сей, егоже создалъ еси ругатися ему». В этом море житейском «преплавают» – то есть переплывают его – корабли, церкви Христовы, лишь отчасти погруженные в него, а отчасти держащиеся уже выше житейской стихии. Они перевозят спасающихся в Небесное отечество.

Слова о змие толкуются различно: во-первых, в самом простом смысле разумеют здесь самых крупных морских животных, даже именно китов; и этот змий создан, чтобы играть «ему», в смысле «в нем», то есть в море. Здесь в русском синодальном переводе взято еврейское слово «левиафан», означающее именно кита, а в греческом – «дракон».

Разумеется под змием и древний враг рода человеческого, который создан, то есть предуставлен на то, чтобы «ругатися ему», то есть для того, чтобы его уничижить и посмеяться над ним. Подобным образом в конце книги Иова говорится: «Извлечеши ли змiя удицею, или обложиши узду о ноздрехъ его?» (Иов. 40:20) – и далее: «Ничтоже есть на земли подобно ему сотворено, поругано быти Ангелы Моими» (41:25). И у пророка Исайи: «Въ той день наведетъ Господь мечь святый и великiй и крѣпкiй на драконта змiя бѣжаща, на драконта змiя лукаваго, и убiетъ драконта сущаго в мори» (Ис. 27:1).

«Вся къ Тебѣ чаютъ, дати пищу имъ во благо время. Давшу Тебѣ имъ, соберутъ; отверзшу же Тебѣ руку, всяческая исполнятся благости» – и бессловесные существа «чают» к Творцу, от него ищут себе пропитания; но человек может обращаться к Нему разумно, а может и отвращаться от Него себе на погибель. Отверстая рука изображает благодеяние Божие, как сомкнутая – удержание благ; эти слова псалма показывают, что Богу так же нетрудно напитать всё живое, как нетрудно нам разогнуть ладонь. С другой стороны святые Отцы говорят, что истинной благости исполнил всяческая Сын Божий, когда длани Свои распростер и пригвоздил ко Кресту. Поэтому мы должны замечать, что выражения Писания, которые кажутся просто фигуральными, не являются пустыми и не имеющими особенного смысла.

«Отвращшу же Тебѣ лице, возмятутся: отымеши духъ ихъ, и исчезнутъ и въ персть свою возвратятся». Лице – то есть милостивое попечение Божественное – когда отвратится от творений, их охватывает смятение и скорбь. Когда, по выражению Дионисия Ареопагита, последний отголосок жизни отнимает Господь, разрушается и исчезает всё живое; когда Бог отнимает душу, человек возвращается в персть, из которой создан (Быт. 3:19). Смерть полагает предел греху, и простирается не только на грешников-людей, но и на всё живое, по общности, подчиненности ему и по соучастию в бедствии разумного творения.

«Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли»: подобные слова слышим в третьей песни Священного Писания, в песни Анны пророчицы: «Господь мертвитъ и живитъ, низводитъ во адъ и возводитъ» (1 Цар. 2:6).

Св. Василий Великий поясняет, что слова «послеши Духа Твоего» говорят не о местном прехождении Духа, «Иже везде сый и вся исполняяй» – который везде присутствуя, всё наполняет, – а о сошествии Его к действию. Действием Духа Божия обновится лицо земли, то есть ее лучшее украшение – люди, созданные из земли. Обновление их совершается в крещении нашествием Святаго Духа; здесь же говорится и об обновлении всего творения по воскресении мертвых в конце времен.

«Буди слава Господня во вѣки: возвеселится Господь о дѣлѣхъ Своихъ». Афанасий Великий говорит: «Пророк дает этим разуметь будущее Боговедение людей, когда возвеселится Бог не о том, что поклоняются Ему, но о том, что узрит спасаемых». Так является вечная слава Божия, присущая Ему всегда и проявляющаяся в творении, главным образом – в разумном творении, истинно познавшем Творца.

«Призираяй на землю и творяй ю трястися; прикасаяйся горамъ, и дымятся». Без действия Божия ничего не происходит, так что трясение земли или извержение вулканов – тоже Его прикосновение. Однако здесь говорится и о будущем суде, когда содрогнется вся земля, то есть все живущие или жившие на ней; образом этого и являются те грозные бедствия. Дымилась гора Синай, когда Господь беседовал на ней с Моисеем; кроме того, Афанасий Великий говорит: «Горами называет сопротивные силы, которые Бог попалит во время суда, знамением чего и служит дым» – очевидно, горами называет по причине вознесенной их гордыни.

«Воспою Господеви въ животѣ моемъ, пою Богу моему, дондеже есмь» – это обетование воспевать Бога не только устами, но и делами во все дни временной жизни, пока есть время, и чертог Небесного Царства не затворился для нерадивых. От этого зависит возможность и в будущем веке воспевать Бога, о чем сказано выше: «Буди слава Господня во вѣки».

На слово «животъ» давно ополчились многие в РПЦ под тем предлогом, что оно будто бы неправильно понимается современными людьми. Помню, что священников, заменяющих «живот» на «жизнь» прозывали в свое время «безживотными», не знаю, как сейчас обстоят дела. Церковнославянский помогает поддерживать богатство русского языка: выражение «не щадить живота своего», кажется, еще рано хоронить. И «животные» – это не те, у кого есть животик, а те, которые живут; и значение слова «живот» как части тела, конечно, связано с тем, что там находятся незащищенными многие жизненно важные органы.

«Да усладится Ему беседа моя, азъ же возвеселюся о Господѣ». Златоуст говорит: «Молитва есть не что иное, как разговор с Богом. Из сего ты должен заключать, что псалмопение есть само в себе воздаяние; ибо что может сравниться с собеседованием с Богом?» И еще: «Как может усладиться Бог нашею беседою? Если жизнь будет чиста, если душа будет стремиться к мудрости». Тогда и мы сможем возвеселиться о Господе, как Сам Он заповедал: «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ».

«Да исчезнут грѣшницы отъ земли, и беззаконницы, якоже не быти имъ». В первую очередь здесь молится пророк о том, чтобы грешники стали праведниками, а беззаконники – послушными Закону Божию; но о тех, кто не исправится, говорит подобное сказанному Апостолом: «Аще кто не любитъ Господа Iисуса Хрiста, да будетъ проклятъ» (1 Кор. 16:22), потому ревнующий по Боге не хочет, чтобы зло и соблазн продолжались на земле.

«Благослови, душе моя, Господа» – заканчивает псалом тем же, чем начинал, подводя итог, потому что весь псалом представляет собою благословение, хвалу, прославление Бога не только за сотворение мира, но и за грядущее обновление его.

Думаю, уместно здесь напомнить, что о сотворении мира я несколько лет назад выкладывала записки, начиная вот с этой.

Продолжим наши беседы в следующий раз