Свидетельство Ветхого и Нового Завета

Бывает так, что натолкнешься на какое-то суждение, с которым никак не можешь согласиться, но зато получаешь повод задуматься над некоторыми существенными вопросами.

Несколько лет назад со мной был такой случай; заводить дискуссию мне тогда не хотелось, не хочется и сейчас. Но думаю, кое-какие соображения есть смысл записать, ведь речь идет о Церкви в Ветхом и Новом Завете.

Епископ Автономного Совещания РПАЦ Григорий (Лурье) в проповеди 2015 г. на Введение во Храм, как и в других проповедях и интервью, обосновывает мысль, что истинная Ветхозаветная Церковь ко временам Спасителя была малочисленной сектой, в отличие от «официальной», но неистинной Ветхозаветной церковной организации. Истинная имела свое священство и собственный Храм, в который, в частности, и была введена Пресвятая Дева; предположительно им была Сионская горница, где впоследствии произошло сошествие Святаго Духа на Апостолов.

Нечто подобное я слышала когда-то давно, хотя кратко и мельком; тогда мне это показалось, скорее, научно-археологической теорией; но оказывается, вопрос гораздо серьезнее.

Речь идет о том, что в «официальном» Храме священниками были саддукеи, которые, как известно, не верили в ангелов и в будущее воскресение. По мнению еп. Григория, они не могли быть истинными ветхозаветными священниками в силу своих еретических взглядов; поэтому истинные верные должны были иметь другое священство, а значит, и другой Храм.

Здесь получается аналогия с современным состоянием, когда «официальное православие» является многочисленным и общеизвестным, а истинное Православие представляется чем-то вроде мелкой секты (или нескольких сект). Поэтому и другую проповедь (2018 года) еп. Григорий заканчивает словами: «А кто хочет, чтоб христианство росло из официоза – те неправы. Аминь».

В связи с этим утверждается также, что Спаситель посещал «официальный» Храм только для проповеди, а не как истинное место поклонения.

Однако не вижу, как это можно согласовать, например, с изгнанием торгующих именно из этого Храма, и притом со свидетельством: храм Мой храм молитвы наречется всем языком (Мк. 11:17). Представляется очевидным, что именно этот Храм был домом Божиим Ветхого Завета, о котором сказано: жалость дому Твоего снеде Мя (Пс. 68:10).

При этом Господь изгнал именно торгующих, а отнюдь не саддукеев, заблуждение которых Он опроверг только тогда, когда они сами обратились к Нему с вопросом, касающимся будущего воскресения мертвых. В проповеди же Своей Спаситель обличал многие пороки, но отнюдь не ложные взгляды или некое еретическое богословие. И Своим ученикам заповедал беречься закваски фарисейской и саддукейской, еже есть лицемерие (Лк. 12:1).

Это обстоятельство заслуживает внимательного рассмотрения. Тот факт, что проповедь Царства Небесного носила, скорее, нравственный, чем догматический характер, часто приводят в обоснование экуменических взглядов: якобы появившиеся впоследствии разделения на вероучительной почве не имеют большого значения, поскольку Сам Христос не учил каким-то определенным догматам.

Спаситель Своей проповедью готовил слушателей к тому, чтобы они смогли принять грядущее Царство Небесное; этой же цели еще прежде послужила проповедь Иоанна Предтечи. Вставшие на путь покаяния в свое время во Христе приобщились Божественной жизни; отсюда явилось поклонение в Духе и Истине, а значит, и собственно богословие – как выражение Богооткровенной Истины.

Поэтому отличительной чертой Новозаветной Церкви стало строгое хранение вероучения, повреждение которого непременно приводит к отпадению от Нее, так что для ограждения верных оказались необходимыми догматические формулировки и анафематизмы. Но в Ветхом Завете ничего подобного не было. Ветхозаветный народ Божий объединяла вера в Единого Бога, а также установленное богослужение и жертвы, а для этой цели – священство и Храм.

В частности, стоит вспомнить, какой главный аргумент приводит Апостол Павел сомневающимся в будущем воскресении мертвых: аще бо мертвии не востают, то ни Христос воста; но если не восстал Христос, то суетна, тщетна вера ваша (1 Кор. 15:16–17). Воскресением Христовым явилась жизнь Новозаветной Церкви, которую невозможно совмещать с саддукейскими заблуждениями.

Это не значит, что саддукейские взгляды в Ветхозаветные времена были нормальным явлением; однако не пришло время отсечь тех, кто их держался, от народа Божьего. Почему? Потому что и они, при своих заблуждениях, не могли нарушить свидетельства Ветхозаветной Церкви.

Церковь всегда свидетельствовала о Боге; но до Христа – не в богословии и догматах, а в прообразах и тенях, в том числе в богослужении и жертвах. Важной частью свидетельства о Едином Боге было само единство Храма (а до этого – Скинии). А вот различия в вероучительных взглядах не были не только причиной разделений, но даже и предметом споров.

Очень хорошо видно это из беседы Господа с самарянкой. Как только она поняла, что разговаривает не с простым человеком, так немедленно задала главный, с точки зрения Ветхого Завета, вопрос: где находится истинное место поклонения Богу? В ответ Спаситель возвестил ей наступление времени, когда будет совершаться поклонение Богу Духом и Истиной, и сам этот вопрос отпадет. О ветхозаветном же Богопочитании Спаситель засвидетельствовал, что им обладают иудеи (спасение от иудей есть – Ин. 4:22), не прибавив никаких предостережений в отношении Храма и священства. Св. Иоанн Златоуст так передает смысл этих слов: «Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно наконец прекратится, изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко: грядет час, и ныне есть».

Другое место поклонения у Самарян было знаком их отделения, и это действительно было важно. Различные же течения среди иудеев (фарисеи, саддукеи, ессеи) хотя и нередко называются «сектами», но не в том смысле, в каком мы говорим о сектах, отделившихся от Новозаветной Церкви, потому что они по-настоящему не были отделены, и участвовали в общем Ее свидетельстве.

Конечно, внутренне иудеи находились в весьма различном устроении, и это обнаружилось после прихода Спасителя и распространения Апостольской проповеди.

Однако Иаков брат Божий и прочие Апостолы без всяких сомнений направили Павла в Храм принести жертвы по обету во свидетельство того, что он – не противник Закона. Это был тот самый, «официальный» и общеизвестный Храм, и в нем Апостол Павел был схвачен иудеями.

Похоже, еп. Григорий полагает допустимым прийти в неистинный Храм и принести там жертвы, если это делается ради успеха проповеди. Но не думаю, чтобы так на это смотрели сами Апостолы. Очевидно, они считали этот Храм и служение в нем вполне истинным, хотя и ненужным теперь, когда время прообразов и теней миновало. Поэтому до времени принесение этих жертв было допустимым и правильным ради свидетельства верности Закону.

Се оставляется дом ваш пуст (Лк. 13:34): и в свое время (а христиане были предупреждены об этом заранее) наступило запустение Иерусалимского Храма и конечное его разрушение. Это произошло по суду Божию, когда хранившие Ветхий Закон окончательно отвергли Того, ради Кого он был установлен.

Еп. Григорий пишет в подтверждение своей теории, что у ранних христиан развалины Храма не были почитаемым местом, в отличие от Сионской горницы. Но это совершенно закономерно: место, от которого Бог отступил и уже после этого предал разрушению, не почиталось; а место, где явилась благодать сошествием Святаго Духа, было почитаемым как таковое, а не как Храм Ветхого Завета.

Вообще-то теория Сионской горницы как Ветхозаветного Храма мне не вполне понятна. Новозаветное Богослужение, действительно, вполне можно совершать в небольшом помещении, даже на квартире, но Ветхозаветное храмовое служение от него решительно отличалось: Храм существовал в первую очередь для жертвоприношений. Просто молитвенные собрания с некоторыми обрядами вроде зажжения светильников – это принадлежность синагоги, молитвенного дома, а не Храма; но едва ли в горнице могли резать скот и устраивать всесожжения.

Однако гораздо существеннее другое: между свидетельством Ветхого и Нового Завета есть различие, но есть и важнейшее сходство.

Новозаветная Церковь бывала гонимой, и члены Ее нередко скрывались; однако никогда не скрывали они сам факт Ее существования и не притворялись, будто считают настоящей Церковью многочисленную лже-церковь. Те же, кто так поступали, всегда почитались отступниками.

Если бы истинные верующие Ветхого Завета имели свое богослужение и Храм, то и они должны были бы свидетельствовать, что всем известный Иерусалимский Храм не является истинным домом Божиим, что священство его – несвященно, а жертвы не приемлются Богом. Последние праведники Ветхого Завета и первые Нового, не говоря уже о Самом Христе – воплощенной Истине, не могли лицемерно скрывать существование истинного Храма, предоставляя профанам довольствоваться официально признанной подменой.

В противном случае якобы «истинная» Ветхозаветная церковь оказывается вовсе не катакомбной, неофициальной и гонимой организацией, а тайным обществом для «особо продвинутых».

По моему глубокому убеждению Истинно-Православная Христианская Церковь из подобного общества происходить не может.

Возможно, еп. Григорий имел в виду что-то совсем иное, чем я, своим скудным умом, поняла из его рассуждений. Думаю, однако, что приведенные здесь соображения от этого ничего не теряют.

Продолжим наш разговор в следующий раз.