Михаил Новоселов: против ереси Варлаама

«Апология» о. Антония (Булатовича) была издана с помощью членов «московского кружка», главой которого был Михаил Александрович Новоселов, будущий новомученик. Он известен в особенности по «Письмам к друзьям», написанным в 20-е годы, во времена обновленчества; в этих письмах изложено учение о Церкви, и в свете его рассмотрены церковные события тех лет. Упоминается в них и спор об Имени Божием; но помимо того, существует и теперь опубликовано «нулевое» письмо, написанное в конце 1918 – начале 1919 года и посвященное именно этому вопросу. После 1927 года Новоселов стал активным участником иосифлянского движения; ему принадлежит «Апология отошедших от митрополита Сергия (Страгородского)», тоже представляющая собой письмо к некоему епископу.

Я не буду говорить подробно о Михаиле Новоселове, хотя значение его для Православной церковной традиции новейшего времен трудно преувеличить. Это еще один церковный деятель, не получивший духовного образования, то есть не обучавшийся в духовных школах. Характерно, что святитель Игнатий (Брянчанинов) был единственным в свое время русским епископом, не прошедшим курса ни семинарии, ни духовной академии, но всё учение Церкви почерпнувший из святоотеческих творений и из живой традиции, еще существовавшей в русских монастырях. Я не решусь утверждать, будто курс духовных школ однозначно и бесповоротно приводил к искажению здравых понятий о вере и благочестии; но очевидно, что он скорее мешал, чем помогал приобретению и сохранению этих здравых взглядов.

По-видимому, именно Новоселов впервые указал о. Антонию (Булатовичу) на то, что имяборческие статьи направлены не только против Православного почитания Имени Божия, но и против учения о Божественных энергиях, или действиях. Это учение защищал в XIV веке святитель Григорий Палама, усилиями которого была соборно осуждена уже упомянутая нами прежде ересь Варлаама.

Как уже было сказано, труды Григория Паламы к тому времени не были переведены на русский, и вообще, этот спор, а также соборные анафематизмы против ереси Варлаама в то время не изучались и были практически забыты.

В «Настольной книге для священно-церковнослужителей» С. В. Булгакова (изд. 1913 г. и позднейшие переиздания) в разделе о расколах, ересях и сектах были буквально повторены обвинения, которые выдвигал Варлаам против монахов-исихастов:

Исихасты (т. е. спокойные). Так называлось в Греции в XIV в. монашествующее сословие мистиков, которые отличались самою странною мечтательностью. Они почитали пупок средоточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания и думали, что, положив подбородок на грудь и беспрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей. <...> На Константинопольском соборе 1341 г. исихасты, покровительствуемые императором Андроником Палеологом Младшим и ревностно защищаемые Григорием Паламой, впоследствии архиепископом Фессалоникийским, одержали верх в прении о существе этого света с Варлаамом, Калабрским монахом (см. 570 стр.). Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению.

Статья «Гезихасты» (исихасты) энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона повторяет те же обвинения, а также сообщает следующее:

Некоторые из афонских монахов пришли к убеждению о существовании вечного, несозданного божественного света, который некогда явился на горе Фаворе во время Преображения Христа, а ныне просиял им в награду за их отшельническую жизнь. <…> Главным противником движения был Варлаам (см.), уроженец Запада, трезвый ум которого не мог примириться с этим чисто восточным мистицизмом. На стороне Г. были такие влиятельные лица, как Григорий Палама, впоследствии архиепископ Фессалоникийский, и даже знаменитый богослов того времени Николай Кавасила; в их пользу поэтому высказался Константинопольский собор 1341 г. Движение Г. было непродолжительно и прекратилось само собой.

Здесь само понятие о вечном, несозданном Божественном свете представлено как временно существовавшее местное мнение, порожденное нездоровой мистической практикой; и всё это несмотря на празднование памяти Григория Паламы во вторую неделю Великого Поста. Ни церковная, ни светская цензура, ни духовные учебные заведения, видимо, ничего не имели против подобного суждения; и неоднократная публикация его не обеспокоила ни Святейший Синод, ни того же самого архиепископа Антония (Храповицкого).

Собственно нео-варлаамизм имяборцев полностью проявился в Послании 1913 года и сопровождавших его докладах, о чем, надеюсь, мы будем говорить позднее.

+ + +

20 августа 1912 года в Пантелеимоновском монастыре противники имяславия вместе с игуменом Мисаилом (который до того неоднократно менял свою позицию в этом споре) составили исповедание веры, известное под названием «Акт о недостопоклоняемости имени "Иисус"». Вот ключевая фраза из него:

<…> Когда произносим Его Пресвятое и Божественное Имя, т. е. Иисус Христос, то представляем себе невидимое присутствие Самого Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – второе лицо Пресвятыя Троицы, не отделяя Его Имени от существа и не сливая, о нем же, по Апостолу, подобает нам спастись, но чествовать Его и поклоняться Ему Самому Господу Богу.

Мне встречались упоминания об этом документе в том смысле, что в нем вовсе не говорится о «недостопоклоняемости» Имени Божия. На самом деле приведенная фраза выглядит двусмысленно и, вообще, довольно странно; кажется, что после «но» не хватает сказуемого, на самом же деле слова «чествовать» и «поклоняться», видимо, связаны с глаголом «подобает».

Это исповедание можно было бы понять в том смысле, что не следует поклоняться Имени отдельно от Самого Бога; и если бы так прямо и было сказано, то никто из имяславцев не стал бы возражать. Однако поскольку целью исповедания было опровержение учения старца Илариона, то и эта фраза была справедливо понята имяславцами в том смысле, что поклоняться Богу будто бы следует как-то независимо и отдельно от Его Имени, которое таким образом исключается из поклонения. Слова «представляем себе невидимое присутствие Самого Господа» и «не отделяя Его Имени от существа» в таком случае могут указывать только на субъективное представление в молитве, а не на реальное присутствие и реальную неотделимость Имени от Самого Бога.

Именно такое учение, как мы увидим, было впоследствии изложено уже недвусмысленно и подробно в синодальном Послании 1913 года.

В августе 1912 года о. Алексий (Киреевский) и иеросхимонах Кирик отправились в Константинополь к Патриарху Иоакиму III добиваться осуждения имяславцев. Со своей стороны о. Антоний (Булатович) написал Патриарху, прося защитить имяславие.

Патриарх Иоаким поручил богословской школе Константинопольского Патриархата на о. Халки рассмотреть учение имяславцев. 27 августа школа признала учение еретическим, и 12 сентября Патриарх направил на Афон послание, запрещающее чтение книги «На горах Кавказа».

О некоторых подробностях этих событий мы и поговорим в следующий раз.